2Un grup d'experts, majoritàriament membres de l'Institut d'Estudis Catalans, coordinat per Pere Lluís Font, es proposa en aquest llibre fer un balanç del que ha estat la contribució catalana en el camp de la filosofia i de les divers.

In this paper we study and equationally characterize the subvarieties of BL, the variety of BL-algebras, which are generated by families of single-component BL-chains, i.e. MV-chains, Product-chain or Gödel-chains. Moreover, it is proved that they form a segment of the lattice of subvarieties of BL which is bounded by the Boolean variety and the variety generated by all single-component chains, called ŁΠG.

Deux lignes caractérisent l’exégèse médiévale de la Bible : elle s’inscrit dans une tradition de réception de la Parole divine, elle considère sa lecture comme un progrès infini. Les Pères représentent le fondement de cette tradition exégétique. Peut-être plus, même : ayant aussi bénéficié de l’inspiration, ils font partie eux-mêmes d’une Écriture sacrée, qui dépasse le canon des textes bibliques. On étudie donc ici, notamment à travers un texte d’Henri de Gand, cette notion des Pères comme sacra Scriptura. Puis (...) on note que certains ouvrages ont joué un rôle déterminant – aux Pères s’ajoutent des auteurs du haut Moyen Âge et même du xii e siècle. L’une des manifestations les plus claires de cette présence est le commentaire anthologique, qui fleurit dans le haut Moyen Âge, mais se poursuit au moins jusqu’à la Catena aurea de Thomas d’Aquin. L’utilisation des Pères est multiple : on ne craint pas d’opposer leurs vues, notamment dans la questio, on recherche aussi dans leurs œuvres des traces des traductions anté-hiéronymiennes. (shrink)

Résumé L’œuvre philologique du Père Louis Jacques Bataillon (1914-2009) a profondément marqué les études médiévales en général et la philologie en particulier. L’élaboration de notions-clefs telles que celle d’original, la grande variété de traditions textuelles étudiées, la maîtrise hors pair des techniques d’édition élaborées dans le cadre de l’Édition Léonine de Saint Thomas d’Aquin, ainsi que la connaissance exceptionnelle des fonds manuscrits les plus importants d’Europe, font de l’œuvre du Père Bataillon une référence incontournable pour tout philologue.

Dans mon exposé je traite de la parenté imaginaire comme elle apparaît chez la persona de l�empereur byzantin. Il s�agit d�une parenté en palindrome, puisque, d�une part, l�empereur, au moment de son couronnement, devient Fils de Dieu par la grâce divine et, d�autre part, au même moment et de la même manière, il devient Père de son peuple. Le système impérial byzantin est donc calqué sur la relation «familiale» des trois personnes de la Trinité divine : le Père, le Fils (...) et le Saint Esprit. Le fils imite son père. Les qualités paternelles existent chez le souverain terrestre : la justice, la piété, la prudence, l�absence de passions et surtout la philanthropie. Et ce sont ces qualités qui font du souverain un modèle pour ses sujets. L�empereur est absolument digne d�être imité par son peuple. C�est ainsi qu�à Byzance le modèle politique le plus ancien, celui de la parenté, survit au sein du nouveau modèle des hiérarchisations. (shrink)

Passer en revue les conceptions de la maladie qui s’expriment dans la tradition juive est une entreprise risquée et qui – l’auteur de ces lignes en a fait maintes fois l’expérience – expose le théologien de service qui a accepté d’en traiter ex cathedra aux tirs de barrage de ceux-là même, spécialistes d’autres disciplines, qui l’ont prié de le faire. Je prends donc ce risque, non sans demander au lecteur de faire preuve de cette disposition favorable du cœur et de (...) cette humilité de l’esprit, sans lesquelles l’écoute de l’autre n’est que politesse formelle, ou concession momentanée de parole de la part d’un interlocuteur qui n’a un instant endigué le fleuve de ses certitudes que pour les déverser ensuite sur l’imprudent que vous êtes, dès qu’il estimera que vous avez épuisé vos chances de le convaincre. À l’instar de son collègue chrétien, et peut-être avec plus de rigueur, le théologien juif est confronté à un dilemme. D’une part, conscient de l’auguste dignité de l’être humain, créé à l’image de Dieu, mais aussi de sa faiblesse et des difficultés de sa condition incarnée, il voudrait passionnément parler de Lui à ses semblables, leur dire ce qu’il attend d’eux, en termes que chacun et chacune puissent comprendre et accepter. Par ailleurs, s’il n’est pas lui-même dévoyé ou démagogue, il sait que ce Dieu, dont il s’efforce d’exposer les voies et les exigences, agit et s’exprime souvent de manière tellement déconcertante, à vue humaine, que le simple énoncé de ses actions et de ses paroles, telles qu’elles sont relatées dans les Écritures, risque de scandaliser les esprits les mieux disposés. Dieu ne dit-il pas lui-même (Ex 20, 5) : "Je suis un Dieu jaloux qui punis la faute des pères sur les enfants, les petits-enfants et les arrière-petits-enfants pour ceux qui me haïssent." Ou encore : (Dt 32, 35) : "À moi la vengeance et la rétribution, pour le temps où leur pied trébuchera…" Contrairement à une opinion très répandue, il ne s’agit pas là de conceptions vétérotestamentaires «totalement étrangères à l’Évangile d’amour de Jésus-Christ». En témoignent des passages néotestamentaires tels que ceux-ci : [C’est Jésus qui est censé parler (1), en faisant allusion au jugement eschatologique]: "Quant à mes ennemis, ceux qui n'ont pas voulu que je règne sur eux, amenez-les ici, et égorgez-les en ma présence." (Lc 19, 27). "Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, escorté de tous les anges, alors il prendra place sur son trône de gloire… Alors il dira encore à ceux de gauche: Allez loin de moi, maudits, dans le feu éternel qui a été préparé pour le diable et ses anges…" (Mt 25, 31-33; 41) À la lumière de cet aperçu, forcément sommaire, il est facile d’entrevoir que les réponses de l’Écriture et de la tradition juive au dramatique problème de la souffrance humaine, en général, et à celui de la maladie, en particulier, risquent d’être tout aussi dérangeantes, voire scandaleuses pour le croyant moyen. Je procéderai, ci-après, à un inventaire sommaire des conceptions relatives à la maladie, telles qu’elles s’expriment dans les écrits bibliques canoniques (I), dans le Nouveau Testament (II), et dans la littérature rabbinique des premiers siècles (III), en les illustrant par des textes de référence, choisis parmi ceux qui font autorité tant pour le judaïsme que pour le christianisme. Enfin, dans la dernière Partie de cette étude (IV), je brosserai, à grands traits, un panorama des opinions et des croyances des penseurs juifs orthodoxes, du Moyen Âge à l’époque moderne, et des comportements qu’ils préconisent face à la maladie et aux souffrances qui en découlent. Tenant compte du fait que, sauf exception, je m’adresse à un public non versé dans les sciences juives, j’ai choisi de donner à mon exposé un caractère plus descriptif que spéculatif. (shrink)

Comment écrivent les philosophes? répond à une question que tout le monde se pose : la langue du philosophe est-elle spéciale? Sa technicité est-elle de caractère scientifique? Le philosophe fait-il connaître quelque chose? Est-il créateur? L'enquête est menée depuis Kant qui a assigné à la philosophie la tâche de " présenter conceptuellement " les problèmes de connaissance. Si, d'après cette tâche, méthode et écriture font un, le philosophe est aussi un écrivain, mais de quelle sorte? L'activité compositrice à l'aide (...) de concepts éventuellement forgés oriente ici la réflexion. Il en va donc de ce que l'on entend par " concept " avec Frege père d'une conception analytique du concept, puis, second tournant, Wittgenstein. Tel le parricide de Platon contre Parménide, le geste de Wittgenstein est celui d'une redescente de la métaphysique au langage naturel. Il s'ensuit une stratégie d'écriture, le " style-Wittgenstein " (sous-titre), visant à l'autoeffacement de la langue spéciale du philosophe dont Antonia Soulez sonde les conséquences à la lumière du paradigme esthétique de la résonance. (shrink)

Qualsevol que es llegeixi aquest llibre s'adonarà que molts d'aquests mites amb els quals ens han promès la felicitat no són ni tan sòlids, ni tan certs, ni tan "progres" com sembla. Amb lúcida ironia, Ignasi Riera reflexiona sobre algunes de les qüestions que actualment saturen els mitjans de comunicació i que, com a polític i periodista, l'han preocupat al llarg de la seva vida: la idealització del món rural, l'obsessió per la salut, però també el maniqueisme de certes actituds (...) pseudodemocràtiques, les paradoxes de la societat del benestar o el fals esquerrisme. La crítica de fons és doblement interessant: marcada pel to satíric i desenfadat que el caracteritza, Riera ens proposa la deconstrucció d'un concepte viciat com és el de la felicitat, enganyós, mercantil i utilitari, i d'aquestes formes de pensament dirigit que, segons ens diuen alguns, són el camí per arribar-hi. La conclusió és clara: els que pretenem lluitar contra la felicitat, hem de canviar de sentit tota la nostra vida així com el conjunt de les nostres creences: tirar al foc moltes de les que semblen veritats eternes.IGNASI RIERA, escriptor, articulista, comentarista radiofònic i polític, ha conreat tots els gèneres literaris. Ha estat guardonat amb els premis Octubre, Ramon Llull i Pere Quart d'Humor i Sàtira. És autor de llibres de narrativa breu, de novel·les, de pamflets, dels llibres de no ficció: El meu oncle Pere Quart, Un patriota exemplar, Els catalans de Franco, Viatgers de Barcelona, Jordi Pujol. Llums i ombres ; de la biografia, Lluís Llach: companys no és això i de Llibre d'hores del ben menjar. A Edicions 62 ha publicat: Pàries, sindicalistes, demagogs, Diccionari de la Cuina Catalana i Un català a Madrid. (shrink)

Le génie de Blaise Pascal séduit toujours de nombreux chercheurs. Des âmes avides d'absolu font de ses écrits leur livre de chevet. Sans doute cette notoriété a-t-elle estompé les autres membres de cette famille somme toute remarquable. Etienne, le père, est un esprit universel. Juriste, délégué de la cité, il est aussi grand mathématicien, compositeur et organiste, religieux et père admirable. Gilberte, la sœur aînée, a un talent littéraire qui s'exprimera dans La vie de M. Pascal. Les dons poétiques (...) de Jacqueline, la cadette, étonnent dès l'enfance. Etienne, le neveu, écrira un précieux témoignage sur la méthode de son oncle. Marguerite, la nièce miraculée, vivra jusqu'à quatre-vingt-sept ans et rapportera ses souvenirs dans un livre sur Blaise. Leurs lettres, peu nombreuses et trop souvent ignorées, méritent une attention d'autant plus minutieuse qu'elles nous introduisent dans l'intimité de cette famille. Ce qui domine, c'est une union exceptionnelle qui survit au-delà de la mort après avoir traversé les heurts inévitables entre ces fortes personnalités. On s'émerveille de la diversité des vocations : chaste veuvage pour Etienne, maternité et vie de famille pour Gilberte, vie religieuse pour Jacqueline, consécration à Dieu dans le monde pour Blaise, ministère presbytéral pour Louis. André Bord nous raconte cette vie de famille étonnante en nous faisant découvrir plusieurs faits inédits. (shrink)

L'interrogation s'impose, car Rahner n'a jamais systématisé ses vues sur une théologie esthétique. Mais plusieurs écrits et plusieurs facteurs font pressentir que l'esthétique ouvre un accès à sa pensée en ce qu'elle a de plus fondamental. Dans quelques écrits Rahner a formellement explicité le rapport entre la parole poétique et la Parole de Dieu, décelant dans la première des « mots originaires », qui sont l'expression de la grâce du Christ au principe même du langage humain, des symboles de (...) la détermination « christique » de l'existence humaine en tant que telle. Sa formation philosophique le préparait à une conception symbolique de la connaissance, apte à appréhender la totalité du réel en toute réalité singulière ; et sa pensée théologique s'orientait d'elle-même vers une théologie du symbole, fondée sur le Logos, symbole de la présence du Père dans le monde et du monde dans le corps du Christ. Ainsi concevait-il le poétique comme une « présupposition du christianisme », et cette intuition le portait à rechercher pour la théologie une nouvelle langue, qu'il est juste d'appeler « esthétique ». Pour aller plus loin dans cette voie, on serait amené à confronter la problématique de Rahner avec la méthodologie de Balthasar, chez qui l'esthétique théologique s'organise et se développe en symphonie grandiose. On est du même coup introduit au cœur du différend qui a opposé ces deux penseurs. Rahner se contentait, pour sa part, d'ébauches modestes, plus propres à évoquer le mystère de Dieu dans la banalité du quotidien qu'à le contempler dans l'éclat de sa Gloire.The question is essential, for Rahner never systematized his views on an aesthetic theology. Yet, several written works and several elements give the feeling that aesthetics leads to his most fundamental, thought. In some of his writings, Rahner clearly explained the link between the poetic word and the Word of God, detecting in the former one « original words » which are both the expression of Christ’s blessing at the very source of man’s language, and symbols of the christlike determination of man’s existence. His philosophical studies prepared him for a symbolical conception of knowledge, proper to apprehend the whole reality in its innermost singularity. His theological thought turned towards a theology of the symbol, based upon the Logos, the symbol of our Father’s presence in the world, and of that of the world in Christ's body. So did he conceive poetics as a « presupposition to Christianism », and this intuition would lead him to seek a new language for theology, which it is proper to call « aesthetics ». Upon further consideration, one might be induced to confront Rahner’s problematics with Balthasar’s methodology, in which theological aesthetics is organized and developed into a grandiose symphony. At the same time, one is introduced into the heart of the controversy between those two thinkers. As for Rahner, he was satisfied with rough outlines, more likely to evoke God’s mystery in the daily humdrum than to contemplate him in his shining Glory. (shrink)

Des couples ne peuvent pas avoir d’enfant à cause de la stérilité de l’homme. Dès lors, comment se négocie leur choix de recourir à une pma plutôt qu’à l’adoption? Y a-t-il des modalités particulières du passage du conjugal au parental lorsqu’un couple recourt à l’insémination artificielle avec donneur? Comment se construit précocement le lien à l’enfant à venir aussi bien pour le père que pour la mère? Ces questions font l’objet du présent article à partir de données cliniques tirées (...) d’une recherche menée par une équipe de psychologues et de médecins dans un cecos pendant deux ans. L’analyse des entretiens menés avec chaque membre de 24 couples hétérosexuels en attente d’ iad nous permet de montrer comment se nouent spécifiquement pour ces hommes et ces femmes devenant parents avec l’ iad les composantes instituée, narcissique, biologique et narrative de la filiation. (shrink)

Des choses divines et de leur revelation est le testament philosophique de son auteur, Friedrich Heinrich Jacobi. La premiere evaluation d'ensemble du postkantisme et des grands systemes idealistes qu'il y propose determine encore l'image que nous pouvons nous faire de la philosophie classique allemande. La querelle qu'elle a declenchee et la reponse outranciere que lui a apportee Schelling, blesse par la critique du naturalisme que developpe la deuxieme partie de l'ouvrage, en font le document le plus precieux dont nous (...) disposions pour interpreter les debats qui, durant les premieres decennies du XIXe siecle, ont mis aux prises la philosophie de la religion et la theologie speculative. La discussion des rapports du realisme et de l'idealisme religieux, de la revelation de la raison et de la doctrine positive que Jacobi developpe d'abord en reponse a Matthias Claudius, puis lors d'un dialogue avec Friedrich Schlegel, non seulement eclaire cette lecture de l'histoire de la philosophie a l'heure de l'avenement du nihilisme, mais permet aussi de comprendre ce que l'auteur entend par ce vrai rationalisme qu'il oppose aux philosophes de son temps. Elle donne ainsi a celui qui fut l'un des peres de l'idealisme allemand en meme temps que son critique le plus acerbe l'occasion de preciser une derniere fois les rapports de la raison et de l'entendement, question qu'avec Kant, il fut l'un des premiers a poser a la pensee moderne. (shrink)

Les anciens Hébreux avaient une culture orale: ils croyaient en ce que racontaient les anciens et leur relation à Dieu s'exprimait oralement. La culture grecque se révèle, au contraire, plutôt visuelle, définissant la beauté comme ce qui plaît à la vue. Mais les platoniciens précisèrent qu'une réalité spirituelle ne peut ête représentée par une image matérielle, ce qui entraîna chez les chrétiens la difficile lutte iconoclaste. Dans le christianisme, le concept d'image est utile dans la réflexion triniatire et christologique. Il (...) permet de dépasser l'antinomie: le Père et le Fils sont distincts et pourtant ils ne font qu'un. Le fils est l'image du Père, ils sont donc deux. Mais c'est une image tellement parfaite que la forme est la même dans son immatérialité, ils sont donc un. (shrink)

Hors du temps d’Alain Boyer est l’un de ces livres qui prêtent volontiers à la critique et à la discussion, non seulement en raison des thèses soutenues par l’auteur, qui sont, de son propre aveu, controversées, mais à cause également du ton employé, souvent polémique, parfois même irrévérencieux ou iconoclaste. Et sans doute l’un des buts essentiels de l’ouvrage consiste-t-il à déboulonner une statue, non pas tant celle du philosophe Kant, dont l’auteur reconnaît le génie et l’importance, mais celle d’un (...) certain Kant élevé au rang de chantre des modernes ou d’apôtre du pluralisme, de la liberté d’expression et du dialogue intersubjectif. Bien qu’il ne conteste pas complètement la vision poppérienne d’un Kant Aufklärer, Alain Boyer entend néanmoins la nuancer: maints aspects de la philosophie de Kant s’éloignent effectivement de l’Aufklärung. Il s’agira pour lui de montrer que Kant est un philosophe tant de l’ordre que de la liberté et que bien qu’il soit le père du criticisme, il n’en est pas moins lui-même un métaphysicien dogmatique cherchant avant tout à sauver la morale et la religion du péril que lui font courir ses principaux ennemis: les sceptiques empiriques, les rêveurs délirants ou les librespenseurs. Il entend également dénoncer l’imposture de certains interprètes de Kant qui passent volontiers sous silence les aspects les plus problématiques de sa pensée pour ne retenir que ce qui s’accorde avec leurs propres convictions, projetant ainsi sur sa pensée, de manière anachronique, leurs propres idées. Parmi les thèses kantiennes que l’on tente prudemment d’écarter se trouvent entre autres la condamnation absolue du mensonge, le refus du droit de résistance, la liberté intelligible ou encore l’énigmatique chose en soi. (shrink)

Désignant des femmes qui ont des droits et exercent des pouvoirs, le mot domina est fréquemment utilisé par Jérôme dans son traité Contre Jovinien et dans ses correspondances féminines. Les acceptions de ce terme, qui vont de l'épouse à la vierge chrétienne, en passant par la maîtresse des esclaves et la supérieure du monastère, donnent une image très claire du contexte socio-culturel qui les vit naître. Le point commun entre ces différentes occurrences est manifestement l'idéal cher à Jérôme, à savoir (...) le mode de vie inspiré des Pères du désert. Elles font voir à quel point la conversion monastique, qui faisait vivre les femmes de haut rang en compagnie de leurs esclaves, pouvait scandaliser l'aristocratie romaine.The word domina, which designates women who have rights and exercise power, is frequently used by Jerome in his treatise Against Jovinian and in his correspondence with women. The accepted uses of this term, which extend from wife to Christian virgin, including the mistress of slaves and the superior of the monastery, give a very clear image of the socio-cultural context from which they arose. The common point between these different occurrences is manifestly the ideal for Jerome, that is to say, the way of life inspired by the Fathers of the desert. We can see to what point monastic conversion, which had highly placed women live in the company of their slaves, could scandalise the Roman aristocracy. (shrink)

À travers les lectures opposées faites de Vitoria par les internationalistes du début du xxe siècle, souvent d’inspiration normativiste, et par Carl Schmitt, cet article montre comment l’histoire du droit des gens constitue une histoire politique. Les premiers font du théologien de Salamanque le père du droit international contemporain, inspirateur lointain du pacifisme universaliste qui s’est développé au tournant du xixe et du xxe siècle et cristallisé dans la Société des Nations, tandis que le second voit dans le retour (...) de la doctrine vitorienne de la guerre juste la justification de la guerre totale. La conception particulière de l’ennemi, ou des « régimes de l’ennemi », que l’on peut repérer chez Vitoria, y est tantôt oblitérée, tantôt mise en avant, manifestant dans les deux cas une reconstruction politique de l’histoire du droit des gens. (shrink)

La crise contemporaine des valeurs crée un vide éthique dans un contexte-mêlé, dénué des valeurs et repères transcendants. Notre ouvrage est une réflexion sur la fondation d'une nouvelle humanité dans ce contexte de mise en demeure. L'humanisme valadiérien atteste que le modelage de la physionomie de nos sociétés modernes et l'avènement d'un monde plus humain se feront par un humanisme nouveau. Cet humanisme se définit par le respect de la personne humaine et de ses droits, l'amour du prochain, la conscience, (...) l'égalité et la prise en compte de la vulnérabilité de l'altérité. Toutefois, l'humanisme valadiérien présente des déficits qui font penser à l'humanisme universaliste progressiste qui cadre avec notre contexte sociétal actuel en affirmant l'égalité de tous les êtres humains au-delà des cultures et des aires géographiques. L'humanisme universaliste progressiste est un héritage du père latino-américain Marsilo Ficino, une grande figure de la Renaissance italienne. L'humanisme universaliste décentre l'homme du cosmos en le plaçant au début et à la fin de toutes les entreprises humaines. Il s'emploie à créer une communauté de destin de l'humanité : cadre pratique des valeurs référentielles, de dialogue interculturel et de solidarité transmondiale. Son intégration holistique dans la mondialisation néo-libérale garantira la valorisation de l'humain universel et la reliance homme/nature. Pour son effectivité, il a recours à la pensée élargie, aux hommes de pensée de tous bords et aux médias. (shrink)

" Ces sentiments (amour, poésie, religion, etc.) font entendre au fond de notre âme une musique céleste, qui calme la passion, la douleur, et semble annoncer la mort elle-même par des accords purs et doux, des accords qui accompagnent le retour vers la nature et le tranquille appel du père à ses enfants. " Le but de cet ouvrage n'est autre que de déterminer ce qui se cache derrière ces belles lignes de " De l'Allemagne " que l'on pourrait (...) volontiers croire entachées d'une prolixité un peu facile. Et derrière ces métaphores se cachent en fait beaucoup de choses : la rencontre de la tradition spirituelle - augustinienne notamment - et de la philosophie sensualiste du XVIIIe siècle ; le souci d'une cohérence entre conception du monde et discours théorique sur la musique, entre imagination poétique et perception subjective des formes et productions musicales. Histoire des idées, analyse littéraire et recherche musicale se rejoignent ici pour montrer la richesse de la réflexion et de l'intuition poétique de Joubert (1754-1824), de Mme de Staël (1766-1817), de Chateaubriand (1768-1848) ou de Senancour (1770-1846) sur la musique, mais pour montrer aussi la convergence avec le paysage musical de l'époque et ses compositeurs : Lesueur (1760-1837), Cherubini (1760-1842), Méhul (1763-1817). (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Qu'est-ce que la philosophie? Cette question simple ne devrait pas poser de véritables difficultés puisque nous utilisons régulièrement le mot ainsi que ceux de même famille. Mais une fois que l'on a rappelé son origine grecque et son étymologie, beaucoup se trouvent embarrassés. Puisque la philosophie occidentale est née chez les Hellènes avant d'être transmise aux Romains, c'est en s'intéressant à cette longue période qui va de Thalès de Milet à Plotin que l'on pourra trouver une réponse. Au-delà des différences (...) d'écoles, pourquoi tous ces hommes se disent-ils philosophes? Au-delà de leurs querelles, pourquoi sont-ils d'accord pour affirmer qu'ils font de la philosophie? Qu'est-ce que la philosophie chez les pères de la philosophie? (shrink)

RésuméCette analyse situe la théorie du soin d'Asha Bhandary, telle que définie dans Freedom to Care, dans l'histoire de la philosophie, note certaines caractéristiques distinctives de la théorie qui font clairement évoluer la tradition de la théorie du soin, et soulève des énigmes et des questions concernant des éléments spécifiques de la théorie. Mes remarques portent principalement sur la première partie du livre et sur les quatre sujets suivants : (1) les racines rawlsiennes de la théorie de Bhandary ; (...) (2) les échanges de Bhandary avec Eva Feder Kittay ; (3) le choix de Bhandary de prendre J.S. Mill et John Rawls comme principaux interlocuteurs historiques ; et enfin (4) le choix méthodologique de Bhandary de cibler les « hommes/pères », les « femmes/mères » et les « enfants/filles/garçons » dans une grande partie de son analyse. (shrink)

Abstract.The biological and cognitive approach to religion has matured somewhat and reveals interesting results. Nevertheless, some questions arise about its foundation and development. The essay offers a review of current research in the cognitive field, focusing on its conclusions, the internal discussions, and the problems that need more study or correction. Emphasis is placed on a more intricate account of the factors involved in religious experience, discussing the proper use of the discoveries of biocognitive research and the limits that should (...) be placed on said conclusions. (shrink)

Podríamos definir el autoconcepto como el proceso a través del cual se va adquiriendo una imagen que acaba condicionando nuestra conducta. Las prostitutas inmigrantes viven en una situación de especial vulnerabilidad, este aspecto puede inferir en la configuración de su autoconcepto dificultando su bienestar social.//////////We could define self concept as the process through which we acquire our self image that ends up conditioning our conduct. Immigrant prostitutes live in a situation of special vulnerability, this aspect can interfere in the process (...) of building their self concept, making their social well-being difficult. (shrink)

Es bien conocida la primera filosofía de Ortega y Gasset en torno al "raciovitalismo" y al liberalismo. En cambio, su segunda navegación, en expresión suya, no ha alcanzado aún perfiles precisos ante el público interesado. Nada mejor para ello que revisitar la obra póstuma que mejor representa tal vez la tarea filosófica del último Ortega: "La idea de principio en Leibniz y la evolución de la teoría deductiva". En este libro, por un lado se examinan las raíces alemanas con especial (...) atención a Fichte y a Heidegger y la teoría del conocimiento que Ortega va diseñando. Por otro, se analiza la estructura textual del libro mientras se profundiza en algunos de los logros más generales de la "segunda navegación" de Ortega, como el tema de "ideas y creencias", el constructivismo cognitivo y la teoría de la historia. En una tercera parte, se incide en diversas consecuencias de la obra de Ortega, en la hermenéutica y en el pensamiento cívico sobre España, así como en la crítica filosófica. (shrink)